A. LATAR BELAKANG
Hubungan antara kaum muslimin di kawasan Melayu-Indonesia
dan Timur Tengah, telah terjalin sejak awal islam. Para pedagang Muslim berasal
dari Persia, Arab dan anak benua India yang mendatangi kepulauan Indonesia,
tidak hanya untuk berdagang, tetapi dalam batas tertentu juga menyampaikan atau
menyebarkan Islam kepada penduduk setempat. Berbagi pola dan cara dilakukan
oleh para ulama muslin ini dalam menyebarkan Islam di Nusantara, salah satunya
melalui pengajaran tasawuf.
Tasawuf Islam bagaikan hutan belantara lebat dan penuh
resiko, hanya orang-orang kuat dan waspada yang dapat melewatinya. Resiko
tersesat digigit binatang buas dan berbisa dapat dihindarkan bila mawas diri
dan pedoman arah (kompas), begitu pula dengan seorang sufi, sufi yang berjalan
tanpa pedoman (al-qur’an dan Hadist dan lengah dari bisikan sekitarnya bukan
tidak akan celaka ditelan kesesatan.
Pada kesempatan kali ini pemakalah akan membatasi pembahsan
dalam makalah ini seputar Tokoh-tokoh besar Tasawuf di Nusantara dan
pemikirannya pada abad ke-17 dan 18. Dengan rincian bahasan sebagai berikut,
yaitu :
1. Tokoh Tasawuf di Nusantara abad
ke-17 hingga 20.
2. Perkembangan Ajaran Tasawuf awal
Islam di Nusantara.
B. PEMBAHASAN
1. Tokoh Tasawuf di Nusantara abad
ke-17 hingga 20
a) Hamzah Fansuri
Syekh Hamzah Fansuri dilahirkan di Kota Barus sekitar awal
abad ke-17, sebuah kota yang seorang Arab zaman dahulu dinamai “Fansur”[1][1]. Itulah sebabnya dibelakang namanya
disebut Fansuri[2][2]. Hamzah hidup pada masa
pemerintahan Sultan Iskandar Muda dan iskandar Tsani yang sangat peduli pada
bidang pendidikan, sehingga ia sedari kecil dapat mempelajari ilmu-ilmu agama,
fiqh, tasawuf, kesusastraan dan lainnya. Kemudian ia melanjutkan pendidikannya
k India, Persia dan arab sehingga ia sangat menguasai bahasa Arab, Persia dan
Bahasa Urdu.[3][3] Dia merupakan seorang penulis
produktif yang menghasilkan bukan hanya risalah-risalah keagamaan, tetapi juga
karya-karya prosa yang sarat dengan gagasan-gagasan mistis. Mengingat
karya-karyanya, dia sering dianggap sebagai salah seorang sufi awas paling
penting di wilayah Melayu-Indonesia dan juga seorang perintis terkemuka tradisi
kesusasteraan Melayu.
-
Ajaran Wujudiah Hamzah Fansuri
Syekh Hamzah Fansuri dikenal sebagai sufi pertama yang
mengajarkan teori Wujudiah di Nusantara, beliau sering mengutip pernyataan
syair-syair Ibn ‘Arabi serta ‘Iraq untuk menopang pemikiran tasawufnya. Selain
itu ajarannya ini juga bertolak dari etika keagamaan paham qodariyah, yang
diajarkan oleh Syekh Abd Karim al-Jilli.
Fahamnya ini mengajarkan bahwa Tuhan lebih dekat daripada
urat leher manusia itu sendiri, dan bahwa Tuhan tidak bertempat, sekalipun
sering dikatakan Ia ada dimana-mana.[4][4]Ia menggambarkan wujud Tuhan
bagaikan lautan dalam yang tak bergerak, sedangkan alam semesta merupakan
gelombang lautan wujud Tuhan. Oleh karena itu, manusia harus selalu mengusahakan
Fana’ Fillah (lebur) masuk kembali kepada Dzat atau Wujud Tuhan dengan
meninggalkan kecenderengan kepada dunia dan meningkatkan keinginan kepada mati.
Dengan penjelasan di atas dapat dikatakan bahwa pokok ajaran ini bermuara pada Fana’
dan Baqa’. Seseorang yang ingin dekat dengan Allah sedekat-dekatnya, maka
terlebih dahulu harus meninggalkan segala sesuatu yang dapat menjauhkan
diri-Nya yakni harus meninggalkan kehidupan dunia.
b) Syamsuddin Sumatrani
Beliau adalah murid dari Hamzah Fansuri, yang juga
mengajarkan faham wujudiyyah. Ia hidupdi bawah lindungan Sultan Iskandar
Muda dan Mahkota Alam (1607-1636 M).
Dalam pemikiran tasawufnya, ia membahas tentang Martabar
Tujuh dan sifat dua puluh Tuhan. Konsep ini ia adopsi dari Muh Ibn Fadlullah
al-Buhanpuri seorang ulama kelahiran India. Ia mengajarkan bahwa sesuatu
yang ada di alam semesta, termasuk manusia, adalah aspek lahir dan hakikat yang
tunggal, yaitu Tuhan. Menurutnya Tuhan merupakan satu-satunya yang
berwujud, sesuai dengan firman Allah :
uqèd ãA¨rF{$# ãÅzFy$#ur ãÎg»©à9$#ur ß`ÏÛ$t7ø9$#ur ( uqèdur Èe@ä3Î/ >äóÓx« îLìÎ=tæ ÇÌÈ
Artinya :
“Dialah yang Awal dan yang akhir yang Zhahir dan yang Bathin;
dan Dia Maha mengetahui segala sesuatu”. (QS. Al-Hadid : 3)
Dia mengajarkan bahwa manusia harus menjalani
kehidupan sufi untuk mengenal allah, mendatangi “rumah tuhan” melalui
pintu-pintu-Nya. Apabila tidak demikian, niscaya mereka akan di usir dan
tirai-tirai akan dikembangkan untuk menutupi rumah.
c) Nuruddin al-Raniri
Ia berasal dari India, keturunan Arab dan lahir
di Raner (India) , hidup menjelang akhir abad ke-16. Ia berguru kepada pamannya
Muhammad Jilani dalam hal tasawuf, ia melanjutkan pendidikannya hingga ke
Haramayn, Hadramwt, dan juga India. Beliau merupakan seorang sunni yang
menganut faham tasawuf Rifa’iyah. Sesampainya di Nusantara beliau mulai
memperkenalkan ajaran tasawuf neo-sufisme yang disampaikan melalui ajaran
tarekat Rifaiyah yang ia pelajari ketika belajar di Timur tengah dahulu. Di
Aceh, ia mendapat dukungan dari Sultan Iskandar Tsani, penguasa Aceh, dan ia
menuduh ajaran wujudiyah hamzah Fansuri dan Syamsudin as-sumatrani.
Menurutnya, Allah itu berbeda dengan makhluk dan makhluk juga berbeda dengan
pencipta. Wujud Allah itu wujud yang Esa, tidak ada sesuatu yang menyertainya.
Oleh karena itu, mengatakan “Allah adalah makhluk, dan makhluk adalah Allah”
adalah suatu itikad yang sesat lagi kufur. Beberapa pemikiran beliau mengenai wujudiyah,
yaitu : pertama, Allah itu Esa, jadi tidak dapat dikatakan bahwa ala mini
adalah Allah atau sebaliknya. Kedua, alam, merupakan hasil ciptaan dari
allah, jadi tidak mungkin Allah bisa bersatu dengan ciptaannya. Ketiga,
wahdatul al-wujud merupakan pengesaan dari wujud Allah, bukan berarti wujud
Allah satu dengan makhluk.
d) Abdur Rauf as-sinkli
Lahir di Singkil, belajar selama 19 tahun di
Mekah, madinah dan kota lainnya. Dalam suasana kisruh politik dan keagamaan di
Kesultanan aceh, ia berangkat ke tanah suci Makkah dan sepanjang perjalanan
dari Yaman ke Makkah ia banyak belajar dari ulama-ulama yang ia temui. Sekitar
tahun 1642, ia kembali lagi ke Aceh dan diangkat menjadi mufti kerajaan. Ia
menulis kitab-kitab keagamaan kala itu, baik fiqh, tafsir, tasawuf dan lainnya.
Dalam menghadapi polemic antara hamzah fansuri,
syamsudin as-sumatrani dan nuruddin ar-raniri, belai mengambil jalan tengah
yakni mencela pendapat orang yang mengatakan Mukmin kafir itu akan menjadikan
orang yang mengatakannya kafir, jika yang bersangkutan ternyata tidak kafir.
Dapat kita lihat bahwa Abdurrauf memiliki pemikiran tasawuf yang
mengkombinasikan tasawuf falsafinya Ibnu Aarab yang bertumpu pada ide dasar
bahwa yang memusatkan perhatian pada
pembahasan metafisika bahwa wujud hakikinya Allah itu adalah satu, dengan
tasawuf Amalinya Al-ghazali yang memusatkan upaya mengenal Allah secara
langsung, tanpa hijab. Pemikiran tasawuf yang dikembangkannya pada dasarnya
bercorakAmali. Buktinya dapat diliha dari amalan-amalan tarekat syatariyah yang
mengutamakan amalan syar’I seperti zikir, shalat, puasa, dan wirid-wirid
membaca bacaan kalimat tayyibah.
e) Burhanuddin Ulakan
Lahir di pariaman, bernasab kepada ibu dengan
mewarisi suku Guci, pernah berguru kepada Abdurrauf as-sinkli di Aceh.[5][5] Ia merupakan murid yang mendapat perlakuan khusus
dari gurunya selama belajar, dikarenakan kepintarannya. Ia sangat berperan dalam proses
pengislamisasian di Minangkabau. Dengan menggunakan pendekatan tarekat
Syatariah, ia mengajak kaum muslim di Minangkabau untuk kembali kepada ajaran
yang lurus. Corak pemikiran tidak jauh berbeda dengan gurunya Syeikh Abdurrauf,
yang ia gunakan dalam meluruskan akidah sesat kaum adat yang berkembang di
Minangkabau kala itu. Dan pada masa beliau terkenal perjanjian Bukit Mara
Palam yang melahirkan kalimat filosofi Minangkabau Adat Basabdi Syarak,
Syarak basandi Kitabullah. Perjanjian tersebut mendapat dukungan dari para
ulama dan pemuka adat Ulakan, mengutip dari Djamal Do’a dalam bukunya bahwa :
“Dukungan itu
dipertegas lagi dengan lahirnya 10 point pokok yang dibicarakan sebelum Perjanjian
Bukit Marapalam yang terbagi atas dua bagian yaitu : 4 jatuh pada adat, dan
6 jatuh pada pusaka”[6][6]
Hal diatas merupakan salah satu bukti
kesuksesan Syeikh Burhanudin dalam menyatukan syara’ dengan adat di tanah
Minangkabau.
f) Abdul al-Shamad al-Palimbani
Ia merupakan salah satu ulama yang berpengaruh
diantara para ulama asal Palembang, terutama melalui karya-karya yang beredar
luas di Nusantara. Kebesaran al-Palimbani pada abad ke-18 hampir menyerupai
ulama-ulama yang ada di Timur Tengah kala itu. Ia lahir di Palembang sekitar
tahun 1116/ 1704 M putra dari Abd al-Jalil yang berketurunan Arab YAman dan ibu
Radin Ranti, seorang Putri Palembang.[7][7] Karya-karyanya, berisi tentang tauhid,
keutamaan jihad di jalan Allah, bacaan wirid-wirid tertentu, tasawuf dan lain
sebagainya. Kebanyakan karyanya ditulis dalam bahasa Melayu.
- Pemikiran
tasawufnya
Ia merupakan ulama hasil didikan Kota Haramayn,
ketika disana sudah terjadi usaha pembaharuan Tasawuf dari wujudiah kepada
corak akhlaki, melalui karya Imam Al-Ghazali. Ia percaya bahwa karunia Tuhan
hanya dapat dicapai melalui keyakinan yang benar kepada Keesaan Tuhan yang
mutlak dan kepatuhan penuh pada ajaran syariat. Meski ia menerima pendapat dari
Ibnu Arabi namun ia tetap menafsirkannya lewat ajaran Al-Ghazali.
Dia memberikan tekanan dalam tasawufnya lebih
banyak pada penyucian pikiran dan perilaku moral. Dengan demikian tasawufnya
lebih merupakan tasawuf akhlak atau amali ketimbang tasawug falsafi. Melalui
pendekatan derajat nafsu manusia dan zikir yang dilaluinya ia akan dapat sampai
pada ma’rifatullah. Untuk memperoleh itu harus melewati empat jalan
yaitu ; taubat, kauf (takut) dan roja’ (pengampunan dari Allah), zuhud, sabar,
syukur ikhlas, tawakkal, mahabbah, ridha, dan ma’rifah.
g) Muhammad Yusuf al-Maqassari
Merupakan tokoh yang dikenal luas sejak dari
Sulawesi Selatan, Jawa Barat hingga Arabi. Ia dikenal tidak hanya dalam
kealiman dan keilmuwannya saja namun juga berjasa dlam perjuangan mengusir
penjajahan Belanda di Nusantara. Dikenal dengan nama Tuanta Samalaka
oleh penduduk Makassar, lahir pada 1036/ 1626 M di Moncong Loe Gowa.
-
Pemikiran dan
ajaran tasawuf
Ia mempunyai pandangan seperti kebanyakan
gurunya di Timur Tengah, yang mempunyai keinginan untuk menjalankan tasawuf dan
syariat secara beriringan, setelah melihat banyak praktek-praktek penympangan
ajaran tasawuf. Ia dikenal sebagai seorang sufi yang menganut faham Neo-sufisme.
h) Wali songo dan pemikirannya
Berikut
beberapa contoh wali songo beserta pemikirannya, yaitu :
1) Sunan Bonang, dalam menyebarkan agama Islam
selalu menyesuaikan diri dengan corak kebudayaan masyarakat Jawa yang sangat
menggemari wayang dan music gamelan.
2) Sunan Drajat, menyadarkan manusia dari ambisi
jabatan dan kedudukan dengan bertasawuf, yang keduanya ini akan mendorong
manusia untuk menikmati dunia itu dengan pola hidup berfoya-foya dan pemuasan
nafsu perut. Jika perut diisi makanan dan minuman enak, timbullah nafsu serakah
dan nafsu-nafsu lainnya.[8][8] Oleh karena itu ia menyarankan kepada
murid-muridnya untuk mengurangi makan dan perbanyak ibadah.
3) Sunan Kalijaga, pemikiran kesufian yang
ditampilkannya adalah konsep zuhud. Menurutnya, masyarakat harus bekerja
dan beramal. Orang boleh bekerja demi memenuhi kebutuhan hidup namun harus
memperhatikan halal dan haramnya kekayaan tersebut. Sekalipun dunia ini
penting, tetapi memperolehnya harus dengan cara yang halal dan menjauhi yang
haram bahkan subhat pun dihindari.
i) H. Abdul Malik Karim Amrullah
(Hamka)
Lahir di Desa Tanah Sirah Nagari
Sungati Batang, di tepi danau Maninjau Sumatera Barat tanggal 13 Muharram 1362
H. ayahnya seoram ulama terkenal yang mempunyai sekolah Thawalib di Padang
Panjang. Sikap progresif ayahnya telah menurun padanya sehingga ia menjadi
tidak puas dengan perdebatan antar tokoh agama kala itu, hingga ia memutuskan
untuk menuntut ilmu lebih jauh lagi.
-
Pemikiran tasawuf Buya Hamka
Buya Hamka merupakan seorang tokoh reformis,
dimana menurutnya terdapat gejala yang tidak bisa dibenarkan oleh ajaran islam.
Imaje tasawuf sebagai ilmu yang membuat manusia mudah menyerah, pasif dan
menyerahkan diri pada takdir dapat dirobah sedemikian rupa, sehingga tasawuf
dirasakan sebagai suatu ilmu yang berharga yang dapat meningkatkan semangat
beragama. Buya menegaskan, hidup adalah untuk meraih bahagia. Dan bahagia itu
terdiri dari lima tingkatan, yaitu :
1) Merasakan kelezatan hidup dengan
mengetahui batas-batas yang sebenarnya.
2) Perasaan hati, menyadari hal-hal
yang patut dihargai dan dan sebaliknya.
3) Menyadari posisi dan perannya dalam
keluarga dan masyarakat.
4) Profesionalisme, yakni
intelektualitas dan kreatifitas.
5) Aktif dan dinamis.
Manusia dapat meraih bahagia dengan
perbuatan-perbuatan dan sifat-sifat yang baik, yang terlahir dari jiwa yang
bersih dan suci. Melalui pandangan buya yang luas terhadap ilmu tasawuf,
kelihatan sekali bahwa beliau bukan saja mengkritik tasawuf yang telah dislah
artikan oleh berbagai kalangan dalam dan luar tasawuf, namun beliau dengan
bijaksana sekali menempatkan tasawuf sebagai ilmu tradisionil Islam yang begitu
dibutuhkan bagi penghayatan nilai-nilai Islam.
2. Ajarah Tasawuf awal perkembangan
Islam di Nusantara
a. Panteisme
Pada abad ke-17 M, wilayah Aceh
telah banyak dihuni oleh para ulama yang bermazhab syafi’I. dalam catatan
Syihab, setidaknya terdapat empat ulama Aceh yang berhasil memperkaya pemikiran
keislaman Indonesia terutama tasawuf dan hokum islam, yang pengaruhnya masih
terasa hingga saat sekarang ini. Mereka adalah Hamzah Fansuri, Syamsudin
as-Sumatrani, Nurrudin ar-Raniri dan Abdurrauf as-Sinkili. Hamzah fansuri dan
Syamsudin as-sumatrani adalah dua orang guru dan murid sebagai pelopor tasauf “panteisme”.
Mereka memiliki pengaruh yang sangat kuat lewat karya tulisnya baik Samitu bahas Arab maupun Indonesia.[9][9] Panteisme merupakan corak mistik
yang mengnggap mungkinnya kesatuan antara Tuhan dan Para Hamba yang dcintai-Nya
yaitu para guru sufi.[10][10] Selain itu, perlu kita keahui bahwa
Pantheisme berasal dari kata yunani, yaitu pan yang berarti semua dan theos yang berarti Tuhan. Mengutip pendapat Syamsul Munir Amin dalam Karomah
Para Kiai, mengatakan bahwa :
“Panteisme merupakan suatu faham tasawuf yng mengajarkan
penyatuan antara hamba dengan Zat Tuhan atau manunggaling Kaula lan Gusti”.[11][11]
Jadi pantheisme adalah paham
yang menganggap Tuhan adalah immanen [ada di dalam] makhluk~makhluk.
Dengan kata lain Tuhan dan alam adalah sama.[12][12] Kaum sufi falsafi menganggap
bahwasanya tiada sesuatupun yang wujud kecuali Allah, sehingga manusia dan alam
semesta, semuanya adalah Allah. Mereka tidak menganggap bahwasanya Allah itu
zat yang Esa, yang bersemayam diatas Arsy namun selalu berada dalam setiap
pergerakan yang dilakukan oleh hamba-Nya.[13][13]
Dari pengertian di atas dapat di
jabarkan bahwa seseorang yang menganut faham Panteisme, maka segala sesuatu
yang dilakukannya seolah-olah dilakukan oleh Allah ta’ala. Pantheisme yang
diyakini oleh kaum sufi falsafi adalah bertolak belakang dengan firman Allah
SWT. Yang telah menetapkan bagi diri-Nya itu tidak ada sesuatu pun yang
menyamai-Nya.
Allah berfirman ;
ãÏÛ$sù ÏNºuq»yJ¡¡9$# ÇÚöF{$#ur 4 @yèy_ /ä3s9 ô`ÏiB öNä3Å¡àÿRr& $[_ºurør& z`ÏBur ÉO»yè÷RF{$# $[_ºurør& ( öNä.ätuõ9t ÏmÏù 4 }§øs9 ¾ÏmÎ=÷WÏJx. Öäï x« ( uqèdur ßìÏJ¡¡9$# çÅÁt7ø9$# ÇÊÊÈ
Artinya
:
“ (Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari
jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan-
pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. tidak ada
sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan
melihat”. (QS Asy-syura ; 11)
Jika kita
kaitkan dengan proses penyebaran Islam di Nusantara dengan menggunakan metode
panteisme ini, maka diperkirakan bahwa Islam tidak akan mudah diterima oleh
khalayak umum. Karena aturan yang dibuat disini terkadang tidak sesuai dengan
pemahaman setempat jiwa zaman masyarakat Nusantara pada abad itu. Bisa
dipastikan perkembangan Islam masa ini hanya berputar di sekitar orang-orang
yang meyakini dan percaya pada tasawuf panteisme tersebut.
b. Neo-Sufisme
Kehidupan
askestisme (menghindar dari kekacauan hidup di dunia) merupakan awal kehidupan
tasawuf yang merupakan reaksi protes pada keadaan pada abad VII dan VIII M
khususnya masa dinasti Umayyah. Hal ini akhirnya membawa sikap isolasi para
sufi terhadap dunia dan nantinya akan berujungan pada sikap pesimisme
dikalangan para sufi. Hal itulah yang nantinya melatarbelakangi munculnya
tasawuf neo-sufisme.
Menurut Fazlur
Rahaman, Neo-Sufisme yaitu sufisme yang cenderung untuk menimbulkan
aktivitas social dan menanamkan kembali sikap positif terhadap dunia.[14][14] Konsep Neo-sufisme Rahman sesungguhnya
menghendaki agar umat islam mampu melakukan tawazun (penyeimbangan)
antara pemenuhan kepentingan akhirat dan dunia. Umat islam harus mampu
memformulasikan ajaran Islam dalam kehidupan social. Menurutnya, konsep ini
mengandung dua arti yakni : pertama, mengembalikan tasawuf kepada bentuk
keberagamaan masa Rasulullah, namun dengan tetap menerima kehidupan dunia dalam
mendekati Tuhan. Kedua, mengembangkan potensi tasawuf dalam menghadapi perkembangan
zaman dengan memanfaatkan pengalaman intuisi.[15][15]
Konsep tasawuf Neo-sufisme
ini sering diterapkan oleh para ulama dalam ajaran tarekat, misalnya :
syatariah, tsamaniyah, dsb. Melalui ajaran tarekat ini di Nusantara diajarkan
bagaimana cara islam melakukan pendekatan kepada Rabb-nya melalui
pendekatan-pendekatan yang seimbang antara kehidupan dunia dan akhirat.
C. PENUTUP
Berdasarkan
penjelasan di atas telah di jeaskan mengenai perkembangan pemikiran kaum sufi
di Nusantara mulai dari Abad ke-17 hingga 20. Meskipun tidak disebutkn seluruh
ulama sufi yang ada, namun dapat dipahami bahwa Islam awal beredar di Nusantara
dilakukan melalui pendekatan tasawuf, yang bermula dengan pendekatan panteisme
hingga berakhir dengan pendekatan neo-sufisme
DAFTAR PUSTAKA
Yunus,Abd.rahim, 1995, Posisi Tasawuf dalam Sistem
kekuasaan di Kesultanan Buton Pada Abad ke-19, Jakarta, INIS
Azra, Azyumardi, 1995, Jaringan Ulama Timur Tengah hingga
Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Bandung, Mizan
Samad, Duski, 2000, Sufi Nusantara dan pemikirannya,
Jakarta, The Minangkabau Foundation
Solihin, M., 2005, Melacak Pemikiran Tasawuf,
Jakarta, PT Raja Grafindo
D’oa, Djamal, 2002, Syeikh Burhanuddin dan Islamisasi di
Minangkabau,Jakarta, The Minangkabau Foundation
Zuhri, Saifuddin, 1981, Sejarah Kebangkitan Islam dan
Perkembangannya di Indonesia, Bandung ,Al-Ma’arif,
Fuad, Mahsun, 2005, Hukum Islam Indonesia : dari nalar
partisipatoris hingga emansipatoris, Jakarta, LKis
Simuh, Sufisme Jawa, 1995Yogyakarta ,Yayasan Bentang
Budaya
Amin, Syamsul Munir, Karomah Para Kiai, Yogyakarta,
LKis ,2008
Ali Mudofir, 1996, Kamus Teori Dan
Aliran dalam Filsafat Dan Teologi, Yogyakarta, UGM Press
Kholiq, Abdurrahman Abdul,
2001, Penyimpangan-penyimpangan Tasawuf, terj., Jakarta, Robbani Press
Mahmud Gobel, 2008, Gerakan Neo-sufisme “studi atas
pemikiran Tasawuf Fazlur Rahman”, Jakarta
